"Quem será, então, o artista do futuro?
Necessariamente, a comunidade de todos os artistas... A obra de arte do futuro é colectiva, e só pode decorrer de um desejo colectivo. Esse desejo, no plano prático, só é pensável na comunidade de todos os artistas; o que constitui essa comunidade é a união de todos os artistas, segundo o tempo e o lugar, em vista de um objectivo determinado.
É desta maneira - e não de outra - que o agrupamento de artistas do futuro tem que se constituir, logo que os una o objectivo da obra de arte, e não outro."

Richard Wagner in A Obra de Arte do Futuro

Editorial

Propostas de grupo nas artes plásticas vêm aparecendo pontualmente no decurso da história da arte. Mais por uma vontade de mudança, amplificação, busca de novos sentidos, de novos espaços dentro do mundo da arte e até fora dele, que propriamente em busca de legitimação e visibilidade individual para os elementos que formam esses grupos. O colectivismo tem criado espaços de livre encontro, onde os seus elementos podem criar, discutir e trocar ideias. O encontro implica pensar as relações humanas, a forma como estas acontecem ou o que fazem acontecer, implicando a existência do espaço enquanto espaço de acontecimento e de uso comum.
Os colectivos negam o individualismo na arte, reivindicam a liberdade e o experimentalismo. Tomam posições assumidamente paradoxais e contraditórias e as suas intervenções são caracterizadas por uma certa anarquia de estilo, ironizantes e paródicas. Intervenções colectivas artísticas em geral são caracterizadas por formas instáveis. Estas cumprem o seu papel quando são capazes de fazer conviver e gerar a partilha de relações, de pontos de vista e diálogo; um devir de partilha plural do mundo, uma construção deste que está sempre a acontecer; em que a obra não é nem poderá ser julgada unicamente pela sua plasticidade ou forma visual, mas pela sua capacidade de gerar encontros e colocar questões inerentes ao próprio mundo politico e social da arte. Não tem a haver com uma atitude única de mostrar, ou comunicar que seja, mas com o possibilitar posições dinâmicas – formas transitivas – de encontro, de partilha, de crítica e auto-crítica, apelando para a necessidade destas na nossa sociedade.
São intervenções de carácter essencialmente crítico, não institucional, não comercial, de cariz multidisciplinar que une muitas vezes o popular ao erudito, a cultura à contracultura, utilizando a ironia, a parodia a citação e a apropriação.
O interesse pela construção de um blog sobre colectivos artísticos em Portugal surge pelo facto de não existir nenhum do género e por eu própria fazer parte de alguns deles.
Começo a minha pesquisa a partir dos finais dos anos 50, pois ser este o ponto de viragem para a pós-modernidade, que caracterizou algumas das estratégias de associação desta altura, as quais ainda se verificam nos colectivos mais recentes.
Ao reunir todos estes casos/caos de colectivismo na produção artística contemporânea portuguesa, espero facilitar o conhecimento e a compreensão individual de cada um deles mas também descobrir onde convergem e onde divergem, o que motiva estas dinâmicas de grupo e o que os faz ser tão efémeros.

Recensão crítica

Twelve notes on collectivism and dark matter, é um pequeno ensaio de Gregory Sholette, publicado no Journal for Northeast Issues em Hamburgo, na Alemanha, em 2003 e novamente no catálogo 2006 Issue Fighters:Thought is made in the mouth, organizado pela Insa Art Space do Arts Council Korea. Pode-se aceder a este texto no arquivo deste blog.
Gregory Sholette é escritor e artista residente em Nova Iorque e membro fundador dos colectivos de artistas Political Art Documentation e Distribution and REPOhistory, é também co-editor do livro The Interventionists: A Users Manual For Creative Disruption of Everyday Life (MassMoca/MIT Press, 2004) com Nato Thompson, e Collectivism After Modernism: The Art of Social Imagination after 1945 (Universiy of Minnesota, 2007) com Blake Stimson. Colabora frequentemente com a artista Janet Koenig e está actualmente a trabalhar num livro para a Pluto Press sobre a economia politica do mundo da arte e o seu conceito de matéria negra criativa. É também professor assistente de escultura no departamento de arte e história de arte no Queens College.

Ao longo do texto Gregory Sholette enumera doze itens em que nos fala do colectivismo e da matéria negra – conceito tratado por este em diversos ensaios.
Trata-se de um ensaio com um lirismo recorrente nas imagens da cultura pop americana, onde Sholette começa por alertar que todos nós fazemos parte desse grande colectivo a que Deleuze denominou por Sociedade de Controlo. A questão que ele coloca é se “deveremos aceitar este tipo de involuntária, colectividade em série, ou procurar uma outra?”
Para tal Sholette identifica o colectivo com o conceito de arquivo de Agabem, como algo que se situa entre a Langue e o Corpus, “Langue, como o sistema de construção de frases possíveis (...) e o corpus que une o jogo do que foi dito. O arquivo é deste modo a massa do não–semântico inscrito em todos os discursos como uma função de enunciação”. Shoelette identifica o colectivo, ou melhor o colectivismo, como “a margem negra que cerca e limita todo o acto concreto de discurso.”

Esta é a base do conceito de matéria negra, “os 96% de massa desconhecida que dá forma ao universo visível e o impede de se desintegrar:” para Sholette o colectivismo é essa matéria negra nas artes plásticas, é como uma espécie de criatividade negra. Estruturalmente, porque todos os indivíduos pertencentes ao grupo estão ligados por uma prática comum, um corpus de todas as práticas realizadas que é o arquivo, aquilo que une e rodeia as práticas dos indivíduos pertencentes a esse grupo; ao nível da narrativa, pelo horizonte que se desenha à volta da prática colectiva do grupo, dentro do qual “a narrativa cultural convencional é construída”, e fora do qual esta deixa de existir. Mesmo nos casos dos que utilizam uma mescla de linguagens ou nos que reclamam o eliminar da autoria individual; em termos práticos os colectivos, assim como toda a espécie de criatividade negra incluindo a arte informal ou de amador, tornam-se invisíveis à máquina institucional da arte. Assim o arquivo potencia a presença de uma Langue artística, um conjunto de regras visuais organizadas com a função de abrir o campo artístico a toda a esfera social, como foi o caso dos Situacionistas, dos Construtivistas, da Fluxos ou todos os outros que reclamaram a dissolução da arte na vida quotidiana.

Sem uma historia ou uma explicação teórica adequada a actividade artística colectiva torna-se numa parte integrante do domínio da sombra do mundo da arte. A actividade colectiva é geralmente conduzida por formações sociais, circunstâncias económicas ou ocasionalmente por movimentos politicamente organizados que são exteriores ao mundo da arte; então segundo Sholette o colectivismo cai no discurso histórico da arte em dois modos de representação: “o do episódio curioso e o da mancha vestígio”. O primeiro relativo aqueles em que os seus membros se servem do cenário do colectivo para amadurecerem as suas carreiras individuais para além da participação na actividade de grupo. O segundo que categoriza os grupos tidos como amaldiçoados, vistos como uma sombra das vanguardas do início do século XX, filiados à politica totalitarista europeia.

A prática artística colectiva é tão complexa e imprevisível quanto as forças sociais e estéticas sobre as quais ela age, podendo muitas vezes representar um deslocamento virtual do paradigma. O colectivismo artístico contemporâneo é tipicamente caracterizado pela sua estética informal, anarquismo politico e pela sua abordagem performática à expressão da identidade colectiva em si. Na prática a sua abordagem inter-disciplinar é também frequentemente intervencionista. Muitas vezes as suas actividades aparecem ligadas a locais que nada tem a ver com a máquina institucional da arte, como sendo mercados de rua, praças públicas, sites de empresas etc. Por esta razão são considerados malditos e um perigo em relação à máquina institucional da arte, pois estão fora do seu alcance e têm o controlo sobre a própria produção e distribuição.

A matéria negra move-se entre as malhas da crítica e das estruturas do mundo da arte, mantendo um elevado grau de autonomia. Lugar que se encontra em risco devido às cada vez mais acessíveis tecnologias de comunicação, replicação, exposição etc. Tecnologias estas que tornam os artistas informais cada vez mais visíveis às instituições que antes procuraram exclui-los. Em relação a estas actividades cinzentas a máquina do mundo da arte nada mais pode fazer do que tentar fixá-las convertendo-as em objectos de consumo.

Hoje em dia as galerias patrocinam a nova geração de colectivos. A máquina cultural assimila tudo até o que até agora ficava fora do alcance do capitalismo, incluindo a arte radical e de vanguarda. Assim a máquina cultural não só reprime a actividade comum que corre “para o lado oposto das formas e da cobiça individualistas” como as transforma em novas marcas. Se por um lado existem colectivos artísticos contemporâneos que são organizados em função da moda no mundo da arte, há outros que operam dentro das contradições burguesas da esfera pública assumindo abertamente e com humor as suas linhas de culpa. Aparecem como um importante modelo de resistência cultural mas são no entanto são sol de pouca dura, pois são caracterizados pela sua natureza descontínua, instável, recorrendo à repetição e a tácticas de curto prazo.

Gregory Sholette faz uma apologia a um novo colectivismo. Consciente, com estratégias de longo alcance, tomando como campo de acção a matéria negra do mundo da arte. Uma matéria negra criativa que possa “cortar o poder e atacar o museu. Barricar a sua entrada com uma escultura do Richard Serra. Cobrir as suas janelas com pinturas do Gerhard Richter. Transformar os jardins de esculturas numa cooperativa de produtos biológicos, redimensionar a sala de reuniões para servir como centro de dia, colocar o bar sob a supervisão dos sem abrigo”.
Podemos ser defensores desta rebelião abordada por Sholette, mas a verdade é que apesar disso o poder institucional persiste e nós continuamos a venerá-lo e a adorá-lo. Pois depressa esquecemos que ao instituir a matéria negra criativa, dando-lhe um lugar no museu, esta perde o seu potencial de ruptura.

segunda-feira, 16 de fevereiro de 2009

Gregory Sholette-Twelve notes on collectivism and dark matter

Twelve notes on collectivism and dark matter*

I
“As a set of rules that define the events of discourse, the archive is situated between Langue, as the system of construction of possible sentences–that is, of possibilities of speaking–and the corpus that unites the set of what has been said, the things actually uttered or written. The archive is thus the mass of the non-semantic inscribed in every meaningful discourse as a function of enunciation; it is the dark margin encircling and limiting every concrete act of speech.”
Giorgio Agamben, Remnants of Auschwitz, The Witness and the Archive, 144.

II
From every swipe of your plastic debit card to the surveillance of so-called public spaces, an administered collectivity hides everywhere in plain sight. Every ‘I’ conceals an involuntary “belongingness,” every gesture a statistic about your purchasing power, education level, and
the market potential of your desire. Effectively we are collectivized already. The only question now is: should we accept this type of involuntarily, serialized collectivity, or actively seek another? This is not merely one strategy to ponder among others. is a fundamental issue at every level of lived experience today within what Giles Deleuze aptly termed the society of control.

III
Meanwhile, vibrant popular images of collective resistance abound if we take the time to look for them. Think of filmmaker George Romero’s impromptu band of zombie killers in Dawn of the Dead, or the multiethnic multitude defending Zion in the Wachowski brother’s Matrix films, or perhaps most accurate of all cinematic portrayals of collectivism the 1999 comedy Mystery Men based on the Dark Horse comic book, “It doesn't matter what we call ourselves. We know who we are.” It is the archetypical gang of oddball renegades men and women thrown together by necessity who work collectively to defeat an overwhelming, and typically unnatural enemy.
Within the plastic arts however, collectivism resembles the creative equivalent of dark matter–the 96% of unknown mass that makes up the visible universe and keeps it from flying apart. At once figuratively amorphous and pragmatically indispensable collectivism appears abject when compared to properly framed and institutionally discernable forms of art. Yet its indispensability functions at several levels.

IV
Structurally, as a corpus or archive of all previously realized group practices, collectivism the archive surrounds every individual articulation. Each new claim of authorial originality and every artistic gesture is dependent on the persistence of its shadowy trace. (In Agamben’s terms it is the dark margin that encircles all concrete acts of enunciation.)

V
At the level of narrative, whether calling for the radical elimination of individual authorship as many early 20th century collectives asserted, or through the embodiment of diverse subject positions and multiple aesthetic vernacular as in the case of many contemporary art collectives, self-organized, collective practice forms a representational boundary as well as a specific horizon from within which conventional cultural narratives are constructed and beyond which they break apart.

VI
Finally, in pragmatic terms, collectivism, and by extension all species of dark creativity including amateur and informal art that by definition or inclination remain invisible to institutional high culture, provides the unseen but necessary verification that specific artistic acts are more than merely idiosyncratic occurrences. This is so no matter how unique or autonomous the accomplishment appears to be. And in this sense the archive of creative dark matter evinces the necessary presence of an artistic Langue, but in the broadest possible sense: a preexisting set of visual-organizational rules that always already threatens to radiate away from the narrow field of recognized artistry and dissipate into the uneven heterogeneity of the social sphere itself. This link between the corpus of collectivism and the generalized creativity of the multitude also explains why so many self-defined artistic collectives––from the Constructivists to Situationists, from Fluxus to Las Agencias–– have called for the dissolution of art directly into everyday life.

VII
Lacking neither a distinct history, nor an adequate explanatory theory, collective artistic activity nevertheless bears down on the familiar cannon of proper names, stylistic innovations and formal typologies that populate the institutional art world. As part of the art world’s structural shadow realm collectivism invisibly transforms the culture industry, its discourse and even its fondness for categorical and ultimately collectible brands of discrete cultural products. Yet because collective activity is in the first and last instance driven by social formations, economic circumstances and occasionally even organized political movements that are external to art world interests the occasional appearance of collectivism within art historical discourse typically falls within two broad representational modes: the curious anecdote or the vestigial stain. That is to say, either collective art making serves as a backdrop or way station for individual artists whose careers have permitted them to mature beyond participation in group activity. Or, far less decorously, collectivism is demonized. Its reoccurring expression within artistic circles viewed as a remnant of the early 20th Century avant-garde’s affiliation with European totalitarian politics. Still nothing so volatile as selforganized human associations, especially those populated by artists and intellectuals, could possibly remain fixed in time, nostalgically recapitulating past ideological dogma. Instead, collective artistic practice is as complex and unpredictable as the social and aesthetic forces upon which it is contingent. In recent years the transformation within collective activity is so dramatic as to represent a virtual paradigm shift.

VIII
Contemporary artistic collectivism is typically characterized by its aesthetic informality, political anarchism and its performative approach to the expression of collective identity itself. In practice, its inter-disciplinary approach is also frequently interventionist. Examples of this include the creation of works that tactically infiltrate high schools, flea markets, public squares, corporate websites, city streets, housing projects, and local political machines in ways that do not set out to recover a specific meaning or use-value for art world discourse or private interests. Indeed, many of these activities operate using economies based on pleasure, generosity and the free dispersal of goods and services, rather than the construction of objects and product scarcity that are essential to art world economics. But above all else what the activist art collective makes tangible, and no doubt what is so anathema to the art market and it’s discourse, is the capacity for self-regulation over one’s production and distribution. Certainly this capacity is available and suppressed within all productive activity. Understandably, it is also viewed as a danger to system regulators who recognize the promise collective self-determination has held out to each successive generation.

IX
What can be said of dark matter in general is that either by choice or circumstance it displays a degree of autonomy from the critical and economic structures of the art world and moves instead in-between its meshes. But this independence is not risk free. Increasingly inexpensive technologies of communication, replication, display and transmission that allow informal and activist artists to network with each other have also made the denizens of this shadowy world ever more conspicuous to the very institutions that once sought to exclude them. In short, dark matter is no longer as dark as it once was. Yet, neither the art world nor enterprise culture can do little more than immobilize specific instances of this shadow activity by converting it into a fixed consumable or lifestyle branding.

X
For example groups such as Forcefield, Derraindrop, Paper Rad, Gelatin, The Royal Art Lodge, HobbypopMuseum whose names flicker impishly across the otherwise dull screen of the contemporary art world invoke not so much the plastic arts as the loopy cheer of techno music and its nostalgia for a make-believe 1960s epitomized by LSD, free love and day-glo - instead of civil rights, feminism and SDS. As critic Alison M. Gingeras explains to us this new collectivity is not at all solemn, it is “insouciant.” It eschews the “sociopolitical agenda associated with collective art making” and reflects “a juvenile disregard for historical veracity.” But why this sudden rush to revamp the political rebelliousness of group artistic practice? To re-package it as “tribal,” “exuberant,” “insouciant”? Because when compared to almost every previous collective and many new ones, the recent crop of gallery sponsored art groupettes is unmistakably a product of enterprise culture. As put forward by historian Chin-tao Wu enterprise culture is the near total privatization of everything up to and including that which once stood outside or against the reach of capitalism including avantgarde and radical art. If communal activity, collaboration, egalitarian cooperation run directly opposite individuated forms of individualistic greed enterprise culture will not aim to overtly repress this tendency, but instead seek a way of branding and packaging contradiction in order to sell it back to us. No surprise then that this new collectivity is organized around fashion with its members sharing “ nothing more than vacant facial expressions and good taste in casual clothes.”1

XI
Cut the power and storm the museum. Barricade its entrance with Richard Serra’s sculpture. Cover its windows with Gerhard Richter paintings. Transform the sculpture garden into an organic produce cooperative; refurbish the boardroom to serve as a day care facility; place the cafeteria under the supervision of homeless people. Yet, in spite of this hypothetical uprising it is apparent that institutional power persists. Like gravity issuing from a collapsed star it draws us into the very orbit of what we once sought to escape because despite our protestations we continue to love it –or at least the unselfish image it projects– more than it could ever love itself. For no matter how imperfectly actually existing museums fulfill their social obligations, the symbolic position of the museum remains inseparable from notions of public space, democratic culture, and citizenship itself. Nevertheless, exploring what a liberated, post-revolutionary museum might look like, how it would function, and what its revitalized role within the local community would be is an approach often taken up today by younger, socially committed artists who have grown apprehensive of the virtually conventional form of institutional critique. Collectives that operate within the contradictions of the bourgeois public sphere, openly and playfully expose its imaginary fault-lines dividing private from public, individual from collective, and the light from the dark matter. But while such groups offer a important models for cultural resistance, it would be disingenuous to suggest such collectives and dark creativity can provide a totally satisfactory solution to the quest for freedom now or in the future. Instead, these groups and practices are characterized by their discontinuous nature, by repetitions and instability, by tactics rather than long-range strategies. What is effective in the short run remains untested on an extended scale. And that is the point we appear to be approaching rapidly.

XII
To paraphrase the cosmologists: there is perhaps no current problem of greater importance
to cultural radicals than that of the "dark matter. ”


* First published in the Journal for Northeast Issues, Hamburg, Germany, 2003, and again in the catalog “2006 Issue Fighters: Thought is made in the mouth” organized by Insa Art Space of the Arts Council Korea.
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1 Some of this is cited from the author’s letter to the editor “Calling Collectives,” in the
Summer issue of Artforum, 2004.

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